Актуально
24752 перегляди
 |
Щойно повернулася з берегів Середземномор'я, де з успішно завершився черговий етап програми "Скарби Південного моря" і миттєво поринула у вир подій і нової інформації. Сумна новина про вирок Тимошенко, дивна атмосфера, яка зустріла в аеропорту наштовхує на думку, що хворий знаходиться в критичному стані.
Хворий - це суспільство, народ, від якого неможливо відокремити правлячі еліти, так само як від кішки хвіст. Тільки насильницьким і досить жорстоким способом. Однак, це ми вже проходили у минулому столітті. Краще не стало...
Стаття шановного Олега Покальчука “Країна дрімаючих психів” про стан психіки громадян і публікація в, не менш поважному Кореспонденті, думок корифеїв сьогоднішньої науки на тему "чи є Бог на світі" :-) підштовхнули до написання цієї статті.
Якщо загалом оцінити колективну свідомість, - як в Україні, так і в світі, - можна сміливо стверджувати, що ми перебуваємо в стані глибокого світоглядного колапсу, наслідком якого стала економічна, політична і екологічна криза. Це криза віри і автентичності.
Відомий нейробіолог Харріс, будучи опонентом теїстичного світогляду, вважає що віра - лише певна реакція мозку на певні обставини. Отже, з точки зору атеїзму, віра в Бога - суто внутрішнє психологічне явище, яке виникло в ході еволюції, як один із способів адаптації. До речі, дуже докладно ця тема розглянута в роботі Джека і Лінди Палмер “Еволюційна психологія” (не думаю, що вона цікава нефахівцям, але прочитати цікаво з точки зору побудови аргументації і загального настрою).
Так що ж таке віра?
Суто психологічне явище, обумовлене певною активністю нейронних мереж або вище почуття, яке здатне творчо змінювати фізичну реальність?
Які переваги у тих з нас, хто реалізує віру у відсутність Бога (абсолюту, єдиного Творчого початку) - атеїстів, і в тих хто вірує в нього (теїстами), як себе почувають агностики - ті, хто вважає, що рівнозначно неможливо довести існування або відсутність Бога?
Як би там не було, віра присутня у всіх етносів і культур з початку існування суспільства. Реалізація цього почуття традиційно здійснювалася за допомогою релігійних інструментів. Анімізм, шаманство, язичництво і, нарешті, світові релігії - різні форми, але суть одна: за певних обставин, відбувалася певна нейронна реакція, яку, через незнання, люди звали почуттям віри. Завдяки цьому в свідомості більшості сучасників почуття віри зрослося, просто спаялося з релігією та інститутом церкви. Але чи так це? Скоріше ні, ніж так. Якщо віра - це мотив, то релігія - це методологія, церква - інстументальная база. Внутрішня потреба людей вимагала реалізації.
Так які ж обставини викликали почуття віри в минулі епохи? Загальновідома точка зору: недостатня поінформованість про закони природи (у чому я сильно сумніваюся), повна залежність від примх все тієї ж природи і, відповідно, безпорадність (ІМХО сильно сумніваюся) - це причини виникнення містичного світогляду.
Непоінформованість, залежність і безпорадність - регресивний стан, тобто психологічний стан "дитина".
Що потрібно дитині? Правильно - дорослий!
Ось і з'явилися суворі боги, яких слід було слухатися, догоджати, маніпулювати, щоб завоювати їхнє схвалення.
Через деякий час людство "підросло" - почався період бурхливого розвитку наук, з'явилися нові більш достовірні знання про природу речей (сумніви і тут присутні, філософські істини і принципи будови Всесвіту були відомі задовго до теорії Великого вибуху).
Підросло - це не означає стало дорослим. Перетворилося на підлітка. Цей стан знайомий всім - коли тобі здається, що ти вже зовсім дорослий, все розумієш і дуже хочеться, щоб батьки відстали. Або пішли на другий план. Ось так і з богами сталося... Вони, як літні батьки (пам'ятаєте, в підлітковому віці, здавалося, що 40 років - це глибока старість :-)) повинні були піти в тінь. Так само як підлітки вірять в силу дружби і підтримку своєї компанії, людство повірило в науку і наукове співтовариство. Наука і вчені для певної частини суспільства замінили релігію і служителів культу. Ще якихось 50 років тому здавалося, що ось ще один крок і всі таємниці світобудови відкриються, залишилося зробити ще кілька зусиль.
Але, як відомо, підлітковий період закінчується розумінням, що життя не таке просте і крім чорного і білого існує ще маса півтонів. Чим більше наука занурюється в таємниці світобудови, тим зрозуміліше стає, що все влаштовано не так просто, як хотілося б деяким... Коли підлітку важко, він повертається додому, до суворих батьків, за покаранням, підтримкою і захистом. Зіткнувшись з неймовірними масивами інформації і можливої багатоваріантністю відповідей, ті, хто дійсно здатні зрозуміти велич і нескінченність світу, повертаються до традиційного способу вираження почуття віри.
Переваги теїстів - психологічна стійкість, цілеспрямованість, осмисленість вищого порядку, відчуття свого місця у світі.
Віра - це не релігія. Віра - це не церква. Віра - це почуття, яке може дати сенс буття (особливо для тих, хто вже задовольнив базові потреби), творчий підйом, натхнення і радість пізнання.
Наявність божественних образів зовсім не обов'язково.
Точка сингулярності мірою абстракції, за своєю суттю, для людської психіки ідентична образу Бога. Великий вибух нічим не відрізняється від акту творіння. В одній з передач на каналі Діскавері, пояснюючи фізику появи Всесвіту, прозвучала приблизно наступна фраза: “спочатку було ніщо”. Як вам? Або "Всесвіт перебував у стані сингулярності: нескінченно великої щільності і температури, стиснутий в одну точку". Ну чим не теологія?
«Результати наших спостережень підтверджують припущення про те, що Всесвіт виник у певний момент часу. Однак сам момент початку творіння, сингулярність, не підпорядковується жодному з відомих законів фізики »
Стівен Хокінг
Початкові процеси виникнення Всесвіту так само абстрактні для повсякденного мислення, як і образ Творця. Різниця лише в тому, що Творець володіє архетипом Батька, з усіма психологічними аспектами, а суть Великого вибуху - фізично-математичне явище, зрозуміле тільки фахівцям. Вірити в незрозуміле людина може лише в тому випадку, якщо це дає підтримку. Навіть злий і лубочний бог древніх народів більш "застосований" з психологічної точки зору, ніж будь-які формули, які нехай навіть точно описують суть явища.
Віра, як стан, життєво необхідна людині. Віра допомагає пізнавати світ. Віра народжує натхнення і творче осяяння, наповнює сенсом земне існування і підтримує у важкі моменти. Віра протистоїть самотності. Віра підтримує природну рівновагу.
І все це можливо тільки в тому випадку, якщо віра позбавлена релігійних догматів.
Повернення вчених в релігію - це регресія, повне визнання власної неспроможності впоратися з величчю і різноманіттям Всесвіту.
Повернення вчених до віри - нормальне природне явище. Але є проблема. Форма і методологія реалізації віри.
Світоглядна криза: архаїчні форми реалізації віри не працюють в сучасній свідомості. Притчі і наративи всіх релігій народилися тисячі років тому. Їх психоемоційні частоти (темп і амплітутда) не збігаються зі станом сучасної свідомості представників постіндустріального суспільства.
Саме тому спостерігається закономірність: суспільства, де віра реалізується в незмінному, традиційному вигляді і приймається більшістю населення, в цілому відстають у плані науково-технічного прогресу; розвинені суспільства (з європейською культурою) здебільшого переживають кризу віри. За останні 50-60 років у країнах європейської культури з'явилося неймовірна кількість релігійних, містичних, теософських та інших течій і організацій, - які в цілому отримали назву New Age.
Поняття «нью-ейдж» знову проявилося в західних мас-медіа на початку вісімдесятих, завдяки черговому піку. У цей час стали з'являтися нові течії, які доповнили і розширили існуючі з кінця 19 століття окультні групи. Найбільш відомі спірізм, теософія і антропософія, месмеризм. Особливість цих течій - відсутність єдиної ідеології, різноманітна ритуальність, відсутність загального духовного лідера.
Повсюдне поширення і досить довге існування руху нью ейдж говорить про нереалізовану потребу почуття віри на новому соціально-культурному рівні. Розрізненість, досить вузьке охоплення населення (за даними 2005 року, на території колишнього Союзу, - 5% населення потенційно готових прийняти участь у діяльності такого роду організацій) говорить про відсутність внутрішнього духовного начала, яке може стати новою формою реалізації почуття віри для представників постіндустріальної культури. Час для нової релігії ще не прийшов, але передумови, як мінімум в країнах з європейською культурою, існують.
Що стосується України, то ситуація тут зовсім не радує. І якщо цілісність Західної України підтримується глибоко вкоріненими в культуру традиціями католицизму і греко-католицизму (зауважте, що я говорю тільки про традиції, але не про реалізацію почуття віри), то Центр, Південь, Північ та Схід завдяки більш раннього приєднання до комуністичної Росії в здебільшого втратили навіть православну традицію.
Релігійні ритуали створюють відчуття єдності групи, лідер - священослужитель стає провідником ідей. В цілому група людей із загальною ідеологією і ритуалом здатна себе ідентифікувати і, в тій чи іншій мірі, захистити свої інтереси.
Представники церкви сьогодні намагаються взяти на себе цю роль. Однак, будучи інститутом соціальним, тобто, простіше кажучи, - організацією в державі, священослужителі часто підміняють свою титульну функцію духовного наставника, на більш зручну роль піарника тих чи інших політичних сил.
Не думаю, що результат дуже вражаючий. Однак, вакуум щодо реалізації духовних потреб, відсутність культури психологічної допомоги, про що писав Покальчук, робить наших співгромадян сліпими, злегка параноїдальними, але в цілому - беззлобними і терпимими вівцями. Ці ж причини призводять до високої ймовірності ризику маніпуляцій, як психологічних, так і псевдорелігійних. Історія з Аделаджі - це не унікально...
До теми:
